佛教对君子不立危墙之下的解释

佛教对君子不立危墙之下的解释

其实君子不立危墙之下正是趋吉避凶之法，可引申为不做危险的事情，那进一步而言，什么是危险的事情呢？很简单的，做坏事，作恶就是危险的事情，就是立于危墙之下，而众善奉行，诸恶莫作正是远离危墙。佛教教人众善奉行，诸恶莫作。对于如今自私自利惯的人而言，感觉上好像是专门利人而不利己，却不知道众善奉行诸恶莫作其实也正是趋吉避凶之法，正是对君子不立危墙之下的另外一种阐释。从这个角度而言，大部分人看待君子不立危墙之下都看到墙将倒的外相，却忽略了君子以小见大，杜渐防微的本领。君子与小人对立，正如善与恶的对立一般。危墙如有灵，则其为恶，因其伤及也许表面无辜，内里有其因果之众生。不受因果束缚之众善奉行诸恶莫作之君子，除了自身有不立危墙之下的意识，冥冥天意中，其亦不受危墙之威胁。从以上叙述可知，佛学应该是认同君子不立危墙之下的观点的。当然，佛学还有我不入地狱谁入地狱的说法，但是这种说法的侧重点不在于把自身置于险境，而在于为普度众生不惧万难。儒家也有君子为义不为利的说法。可见，佛学立场与儒家立场有很多相同之处的，且进一步补充了儒家关注入世法而没有涉及的出世法。