四书是指论语，孟子，大学和什么

四书是指论语，孟子，大学和什么

“四书”的由来

儒学自汉武帝以后，取得了官方的学术地位。但是汉代的儒生治学的特点是谨守家法和师法，老师所传授的知识弟子一个字也不能有出入，注重字词上的训诂之学。因此，汉代以后儒学逐渐走向衰微，东汉以后，儒学更是失去了独尊的地位。尽管儒学的衰微和道家黄老之学的兴盛、佛教的传入有一定的联系，但是主要原因是自身思想的僵化。到了宋代，许多儒学大师对儒学进行了改革，儒学呈现出焕然一新的状态。儒学大师朱熹从《礼记》中取出《大学》和《中庸》两篇与《论语》《孟子》相配，称为“四书”，“四书”之说由此而来。

1、《论语》开篇——修养法则

“学天时习之，不亦乐乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

长期以来，我们把《论语》第一篇定位为“学而篇”，还说它是没有意义的，这不符合孔子的思想，因为孔子最主要的就是“正名”。“必也正名乎”，“名不正，则言不顺”。孔子仰头看天，就是告诉我们，《论语》第一篇应该正名为“学天篇”。

第一句话也就是：学天时习之，不亦乐乎？

向自然学习，以自然为老师，在生活中实践，并养成习惯，不是很喜悦吗？“时习之”，“时”，时常、不时、常常的意思。“习”是什么意思？一般人说习就是温习、复习。没错，但这个层次很低。这里的“习”，应该解释成习惯。习惯怎么养成呢？就是要去做。向自然学习，懂得道理还不算懂，要在日常生活当中去实践，做得出来才算懂；做不出来，还要继续学。

第二句话：有朋自远方来，不亦乐乎？

“有朋自远方来”，这里讲的是远方的朋友。若是隔壁的朋友过来，你每次都乐，那就惨了。他天天来，你一吃饭他就来，你也乐不起来，还会翻脸。从这里，我们可以发现古人的用心，不是现代人所能够比拟的。

第三句话：人不知而不愠，不亦君子乎？

“愠”，就是很轻微的生气。人家不认识你，不知道你有多伟大，不知道你有多大贡献，但是你一点不生气，一点不高兴都没有，不就是一位品德修养良好的君子吗？这就叫做平常心。“这种人连我都不认识，是不是没有读书呀”，你这样想，心里会不愉快。凡是生怨，凡是生恨，凡是发脾气，其实最大的受害者是自己。什么叫生气？就是别人犯了错，结果由你承受。

“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”

孟子见梁惠王，梁惠王开口就问你奔波千里而来，可以对我的国家有什么利处？孟子则开口就回答了这一句。简单的一句，提出的却是儒家的重大命题，乃至中国文化几千年来的重大命题——要仁义，还是利益？

这是一道难度极大的选择题，以至于几千年来，没有几个人能真正选好。所以“眼见他起高楼，眼见他楼塌了”的轮回才不断上演。老子的那句话如同预言也如同注解——“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”

天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。走得太远，以至于忘记了为什么而出发。人在局中迷的太久，陷的太深，也终究会遭遇“价值”二字的逼问。

这个时候，我们只能回到源头去寻找，注定要回到先贤所安立的起点，重新抉择。

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

大学之道，既为人道，也是政道。主要有三大纲领，即为明明德，亲民，止于至善。三纲领之中，依据《易经》“居中为吉”的原则，“亲民”居于“明明德”和“止于至善”的中间，成为核心课题。换句话说，“明明德”必须为“亲民”而“明明德”，而“止于至善”的效果，也必须合乎“亲民”的要求，才能使人安心而乐于顺从。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

《中庸》高深，开篇三句说的更是大本大源。

“天命之谓性”。钱穆说：天命所与你的，就是人之禀赋，这就叫做性。人受了此性，这就在人之内有了一份天，即是说人生之内就见有天命，这不就是通天人了吗？

“率性之谓道”。因为人负天命，所以遵循天性，便是人生大道、自然大道。合乎人性，都是道；违背人性，就非道。太多人却早已忘了自己的天性是什么。

“修道之谓教”。上天赋给人善良的本性，顺此发展，择善而秉持，在实际生活中修养及印证，将一切蔽障完全除尽，恢复本来的光明正大，这就叫做“教”。

守得住性，把得住道，做得成教，就是那条天人合一之路。